平等是社会主义的本质要求。大力倡导平等价值，促进平等目标的实现，对于推进中国特色社会主义事业有着重要意义。 

　（一）平等的内涵 

　　平等是现代社会的基本特征，是衡量人类文明进步的重要标准，也是人类向往的理想价值。人们向往和追求平等，首先要明确平等的内在意涵。平等是什么？平等是一种社会价值，是一种关于社会应当如何对待其成员的规范性价值。具体而言，一个社会中的全部成员在特征、个性、能力、需求等方面肯定是千差万别的，但他们在作为人、作为社会主体的意义上是平等的。社会应将每个人作为平等的社会成员来对待，确保每个人生存和发展的需求都受到同等程度的尊重和照顾。这就是现代社会平等理念的基本意涵。 

　　虽然平等已成为现代社会的基本共识，但在现实生活中却仍然存在广泛的不平等。这些不平等有的是由历史和社会因素造成的，比如家庭背景、教育机会、阶级、阶层等，有的是由自然、个人甚至难以描述的因素造成的，比如天赋、才能、勤奋程度、运气等。倡导和促进平等，就是要对社会中存在的不平等，特别是由不合理、不正当的因素造成的不平等予以矫正和补偿，弥合人们在权利、机会、财富、生活前景等方面的差距。 

　　“平等”这一价值追求虽然自古有之，但平等的内涵却不是永恒不变的。恩格斯告诉我们，平等的涵义随历史发展而不断变化着，不同社会不同阶级有不同的平等观念。在最原始的、自然形成的公社中，平等只限于公社成员之间的平等，妇女、奴隶和外地人则不在平等之列。在希腊和罗马的奴隶制时期，产生了自由民私人之间的平等，但希腊人和野蛮人、自由民和奴隶都处于不平等的地位。而到了基督教封建国家，一切人的平等只意味着承认一切人在原罪上的平等，除此便只有封建社会森严的等级秩序。在反对封建专制制度的过程中，现代资产阶级提出了现代意义上的平等要求，“一个国家的一切公民，或一个社会的一切成员，都应当有平等的政治地位和社会地位”。[ 《马克思恩格斯选集》第3卷，北京：人民出版社，1995年，第447页。]这一现代意义上的平等观念经过了几千年才成为某种自然而然、不言而喻的东西。 

　　社会主义核心价值观所倡导的平等是社会主义的平等，它不同于近代启蒙意义上的资产阶级平等。资产阶级的平等要求最初是在推翻封建社会的资产阶级革命实践中产生的，其内涵在于消灭封建特权和等级制度，使资产阶级拥有平等的政治权利和社会地位。而无产阶级的平等要求则是在推翻资本主义的革命实践中产生的，其内涵在于消灭一切剥削和阶级，实现生产资料公有制，使人民当家作主。马克思恩格斯曾向我们深刻揭示过这社会主义平等与资本主义平等的本质差异。资本主义平等只消除了政治和法律上的阶级特权，但容许经济上的阶级剥削。这种平等只停留在表面和形式上，其下掩盖的则是有产者和无产者在财富、地位、生活前景等方面广泛而巨大的不平等。社会主义平等则要求消灭阶级本身，消灭由阶级所造成的一切剥削和不平等。阶级是造成不平等的深刻根源，所以恩格斯说，“无产阶级平等要求的实际内容都是消灭阶级的要求。任何超出这个范围的平等要求，都必然要流于荒谬。”[ 《马克思恩格斯选集》第3卷，北京：人民出版社，1995年，第448页。]历史和现实证明，只有在社会主义社会才能真正消灭阶级，实现人民对生产资料的共同占有和对国家权力的共同支配。就此而言，社会主义比资本主义为平等提供了更坚实的制度基础。